Новости Донской митрополии

20 Февраля 2016

20 февраля 2016 года в московском издательстве «Вече» вышла книга «Библейская философия права и власти», авторами которой стали ректор Донской духовной семинарии протоиерей Тимофей Фетисов и лауреат Макарьевской премии, доктор юридических наук А.М. Величко.


Издание представляет собой сборник научно-публицистических статей, в которых на историческом и библейско-богословском уровне осмысляются основные понятия и феномены права, государства и власти.

Книга предваряется предисловием протоиерея Валентина Асмуса.

В сборнике статей авторы ищут ответы на вопросы о происхождении смысла и конечном происхождении права. Их не удовлетворяет понятие права как четко демаркированной и отгороженной области безраздельной вотчины юристов. Им предносится идеал цельного, универсального мировоззрения, одной из граней которого видится право. В основе этого единого, органического видения мира – двуединое Откровение Ветхого и Нового Завета.

Авторы далеки от намерения воздвигнуть некую чистую умозрительную конструкцию. Их внимание направленно на исторические образцы органического единства религии, государственности и культуры – в ветхозаветной церкви и в христианскую эпоху в Римско-византийском мире, в России и вообще всюду, где церковно-государственное единство было единством внутри Церкви, где служения и государя, и духовенства, и народа были единым в своем многообразии служением Богу.

В первой статье сборника принципу своеволия – одному из излюбленных начал многих современных теорий права – противопоставлено начало самоограничения, послушания, дисциплины. Человек, отходящий от Бога и провозглашающий принцип индивидуальной нравственности, проявляет плачевную несвободу, становясь в своем этическом «творчестве» жертвой сатанинских внушений. В основе «симфонии» Государства и Церкви (Преамбула IV новеллы св. Юстиниана Великого) – «невозможность разделения права и нравственности», свойственная тем обществам древнего и средневекового мира, которые жили под руководством богооткровенного Закона, определявшего нравственность и право.

Государство – промысел Божий об устроении человеческого общества. Прообраз государства – семья, но люди не могут жить отдельными семьями и стремятся к объединению в большие общности. Церковь Христова возникает в Римской империи, сознававшей себя как всемирное государство. Это государство было нужно Церкви для распространения по миру проповеди о Христе. Новоевропейский идеал национального государства не только разрушает Средневековые империи, но вредит и самой миссии Церкви.

Ища воплощения христианского идеала государства в прошлых веках, христианин в первую очередь обращается к государственности, подробнейше документированной в Священных Книгах Ветхого Завета. Главный принцип ветхозаветного государства – теократия, идеально осуществленная в раю, где прародители с любовью и послушанием подчиняются непосредственно Богу. После грехопадения Бог заключил со своим народом Завет на Синае. Хотя цари появились позже, уже тогда единодержавно правили такие «харизматические» личности как Моисей и Иисус Навин. На всех исторических этапах власть верховная мыслилась принадлежащей к Богу, делегируемой правителям и осуществляемой ими как служение Богу – разрушительный для ветхозаветного государства грех правителей – непослушание Богу.

Период Судей закончился тяжелейшим морально-религиозным кризисом, когда многие уклонились в язычество и попрали заповеди Закона Божия. Сам народ страдал от этой анархии, и взирая на языческих соседей, избрал себе царя сильно отличавшегося от богооткровенного идеала. Но промысел Божий свел с престола этого царя, Саула, и вручил царство святому царю Давиду.

Подобно своим ветхозаветным прообразам святой равноапостольный Великий князь Владимир стал духовным вождем своего народа и создателем Русской Церкви. Для него христианство стало основой обновления не только отдельных человеческих душ, но и всей жизни человеческого общества.

«Библейская философия права» устанавливается исходя из богооткровенного «абсолютного идеала любви». Бог по любви к человеку дает ему Свой закон, человек в силу любви к Богу этот закон исполняет. Угасание любви ведет к деградации закона. «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам […], а сначала не было так» (Мф. 19;8). Задача человека – не в автономизации права, но, напротив, постоянное соотнесение его с его божественным источником.

Устанавливается взаимозависимость закона и нравственного идеала. Из этого идеала вытекают и закон, и правовой обычай, и правила общественной морали. Законодательство, воплощение в формах закона нравственного идеала, рассматривалось как особого рода служение Богу, и именно так понималось в Средние века изречение св. Иринея Лионского: «Всякий праведный царь имеет священнический чин» (Против ересей, IV, 8,3). Право имеет божественный, «сакральный» источник.

Вводится понятие «кенотического права», т.е. права основанного не на самоутверждении, но, напротив, на принципе жертвенности. В Ветхом Завете человек, ощущавший себя рабом Божьим, был обязан Богу абсолютным послушанием. В Завете Новом жертвенность находит высшее выражение в Крестной Жертве Спасителя. На этой духовной основе образуется общество, где господствуют самоограничение, долг, аскетизм, служение.

Рисуемый в сборнике идеал общества — соборное служение Богу и братского служение друг другу. Это – идеал Церкви. Но в прежние века этим идеалом жило и общество и государство.