Нет человека, который не испытывал бы боли. Боль – это когда у тебя какая-нибудь болезнь: ты страдаешь, тебе регулярно делают уколы, ты часто ходишь в больницу. Боль – это химиотерапия, лучевая терапия, тяжелая беременность, когда женщина бывает вынуждена оставаться прикованной к постели по нескольку месяцев, и все это время она почти не будет двигаться; когда на нашу любовь не отвечают те, кого мы любим. Боль - это серьезная болезнь ребенка, смерть близкого человека... Это всё, что вызывает внешние страдания, что гнетет нас внутренне и притесняет.

Если кто-либо захочет получить в этой жизни ответ на вопрос, по какой причине Бог попустил ему такое-то обстоятельство, то его ум непременно наполнится тысячами вопросов "почему?"

Однажды в школе, где преподавал архимандрит Андрей Конанос, к нему подошел учитель. В то время на Гаити произошло землятресение, в результате которого погибли сотни, тысячи людей, маленькие дети оказались под руинами разрушенных домов. Он вошел в учительскую и сказал, что дети шокированы, многие из них спрашивают: «Почему Бог это допустил?»

"Что я могу сказать? - ответил архимандрит - Говорю честно: «Я не знаю. Не знаю! Дети, давайте помолимся, давайте превратим нашу боль в молитву и произнесем ее перед Богом. И давайте немного подождем, чтобы позже узнать о большем.

Спустя годы, через несколько десятилетий, когда все будет позади, мы будем более сдержано смотреть на наши беды. Пережив большие страдания и возвращаясь в прошлое, мы говорим себе: «Я думал, что то, что я переживаю, – самое страшное, но в конце концов это пошло мне на пользу. Сделало меня зрелым. Я стал сильным, моя душа освятилась, очистилась, исчезло бремя, которое я носил в себе, ушли разные болезненные состояния, я избавился от пристрастий и слабости. Моя душа заблестела благодаря этой боли. Тогда я этого не понимал и думал, что не выдержу, что это просто невозможно выдержать, что я рухну, но в конечном итоге я пережил».

Необходимы смирение, любовь и соприкосновение со Христом, чтобы выдержать боль. В противном случае ты можешь сломаться, ты будешь воспринимать скорбные события своей жизни как большую трагедию. Нужно постоянно говорить Ему:

— Господи, мне больно, помоги мне! Я не выдерживаю, Господи, я сойду с ума! Господи, вмешайся, чтобы я спасся! Подай мне какое-нибудь решение. Помилуй меня!

Постоянно. И чтобы эта боль стала молитвой. "Ты испытываешь боль? Помолись! - говорит Андрей Конанос - Не можешь помолиться? Поплачь. Не можешь поплакать? Взывай! "Вопль мой к Тебе да приидет" (Пс. 101: 2). Это что? Вопль — это что? Это значит возопить к Богу".

Так к Нему взывал святой царь Давид в тяжелых испытаниях, так вопил слепой Вартимей, сидящий у дороги, когда Господь подходил к Иерихону. «Иисусе, Сыне Давидов, помилуй меня!» - все громче и громче кричал слепой, несмотря на то, что толпа заставляла его молчать. Он кричал так, как кричит утопающий: «На помощь!» Настойчивый вопль дошел до слуха Господа, и случилось то, что случалось всякий раз, когда до Спасителя доносился призыв горячей, непреклонной веры - слепой прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки.

Игумения Арсения как-то сказала: "Наведением скорбей враг усиливается погубить душу, уклоняя её в уныние, в ропот, в нелюбовь к ближнему, а Господь, попуская скорби, хочет спасти её, давая ей возможность борьбою приобрести мужество, терпение, разум духовный и, наконец, смирение, когда самые эти скорби превысят силу".

"Ты должен быть смиренен: смиренный гораздо легче проходит через боль, потому что он уже смирен, душа его смиренна. Смиренный думает: «Я не считаю, что достоин того, чтобы у меня всё было хорошо! Да и кто я такой, чтобы не испытывать боли? Кто я, чтобы иметь право на счастье? Я не бегу от Тебя, какую бы боль Ты не попустил мне испытать. Ты попускаешь мне испытывать боль, но я знаю, что Ты меня любишь. Сейчас я не понимаю этого, ладно, но верю, и это значит вера».

Если ты испытываешь боль, но ропщешь, хулишь, говоришь: «Почему это со мной случилось!» – и нервничаешь, то исключено, чтобы ты увидел Христа посреди боли. Не сказано, будто все, кто испытывает боль, спасутся, но те, кто испытывают боль смиренно, – этот человек сквозь боль увидит Бога".

"Существует одна тайна, - говорит старец Порфирий Кавсокаливит. Заключается она в том, чтобы преобразить сатанинское действие в доброе. Это трудно. Требуется некоторая подготовка. Подготовка - это смирение. Смирением вы привлекаете благодать Божию, отдаетесь служению Ему, молитве. Но если вы не стяжали смирения, то ничего не достигните, чтобы вы не делали. Все злые чувства - чувство незащищенности, безнадежности, разочарования, - которые стремятся господствовать в душе, уходят благодаря смирению. Тот, у кого нет смирения, эгоист, не желает, чтобы отсекали его воли, чтобы его трогали и указывали ему. Он огорчается, нервничает, сопротивляется, протестует, в нем господствует уныние. Это состояние исцеляется благодатью. Молитва, служение Богу постепенно преображают скорбь и обращают ее в радость, потому что действует благодать Божия. Когда предашь себя Богу и станешь с Ним едино, тогда забудешь о злом духе, который дергает тебя сзади". Человек, предавший себя Богу, прекращает расстраиваться из-за того, что с ним случается, потому что все происходящее с ним он считает результатом своей молитвы, ведь он постоянно просит Бога убелить его душу.

Господь, обращаясь к человеку, в Евангелии говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». И Церковь обращается к своим чадам, возглашая: «Сами себя и друг друга и всю жизнь нашу Христу Богу предадим», то есть самих себя, наших ближних и все наши дела вверим в руки Божии.

Однако нас это не всегда удовлетворяет. Потому что мы полагаем: «Как же я предоставлю это Богу? А я-то сам что должен делать?» Всё предоставить Богу… Нам кажется, что это малодушие, трусость и безразличие. Но на самом-то деле это похвальное мужество! Вопреки нашему маловерию Церковь вот уже второе тысячелетие повторяет эту очень важную в нашей жизни ектению.

"Разумеется, Господь вовсе не желает, чтобы мы пустили все на самотек, относясь ко всему безразлично, уподобляясь бездейственным лентяям. Напротив, Христос нам заповедал трудиться над собой и бороться со своими страстями, немощами, недостатками и жизненными обстоятельствами. Господь нам заповедал разумную заботу о насущном, но забота эта не должна поглощать все наше свободное время, нанося ущерб нашим душам. Заботясь о необходимом, мы должны быть внимательными, чтобы нас не унес стремительный круговорот вещей преходящего мира сего. Если ты сделал все от тебя зависящее, превзошел свой человеческий предел и истощился душевно (если можно так выразиться), то отойди в сторону, предоставляя Богу устроить то, чего ты сам сделать не в силах.

На этих примерах мы можем видеть, как Господь заботится о человеке, вверившем свою жизнь Богу со смирением. Любой человек, предавший себя и свою жизнь в руки Божии, может опытно удостовериться в том, что Господь, промышляя о человеке, не остается в бездействии. С этого момента Бог берет ответственность в свои руки. И все действия, которые предпринимает Бог по отношению к человеку, несравненно эффективнее немощных предприятий человека. Со своей стороны, мы, конечно, должны делать все зависящее от нас, все, что в наших силах. Чтобы наша совесть была чиста и спокойна. Но предпринимаемые нами действия не должны доставлять нам душевного вреда и причинять нам чрезмерное беспокойство. Человек должен сказать сам себе: «Все! Больше в этой ситуации я ничего сделать не могу!» И с того момента, как ты предаешь свои скорби, печали, проблемы, своего ребенка, свое здоровье, свое экономическое положение и состояние, все то, о чем ты беспокоишься, Богу – Бог являет тебе свою помощь, присутствие и заступничество".

"Как человек получает эту надежду на Бога и предает свою жизнь Ему? Хорошо, мы с вами уже знаем, что, когда возлагаем все на Бога, мы всегда имеем мир, но как и каким образом? Как духовное воспитание вообще начинается с простых вещей, так и это – чтобы человек предал себя Богу – начинается с простых вещей: с повседневных дел, с молитвы, которую мы совершаем вечером, с распорядка нашего дня, с того, что мы научимся говорить: «Если Богу угодно». Это написано и в Писании – чтобы мы говорили: «Если Богу угодно и если будем живы, то сделаем то-то и то-то». Знаете, даже и вот эта фраза. Мы говорим: «Я сделаю, я построю!» Да скажи ты: «Если Богу угодно», чадо мое! Если будет на то воля Божия!

Когда мы поступаем так, в нас начинает действовать эта надежда на Бога. Мы понимаем, что ты не можешь сам сделать все, ты не делаешь, что хочешь, не все зависит от тебя, а берешь за основу Божию волю".
Архимандрит Софроний (Сахаров) говорит, что когда человек испытывает боль, он входит в поток любви, который впервые излился на человечество в ту ночь, когда Христос молился в Гефсиманском саду на Елеонской горе. Он молился обо всем мире, и из Его сердца вышла волна всемирной любви, объявшей всю вселенную, весь мир, всех людей, уже родившихся и еще имеющих родиться до Второго Пришествия. В тот час Господь испытал все движения боли, которые испытают люди, пока стоит мир, до конца веков. Всё это прошло через святую душу Христа, Он это чувствовал и молился обо всем этом. Ты понимаешь? То есть в этот миг Господь, испытывая высочайшую боль, испытал боль всех людей, у которых будут подобные переживания (естественно, в гораздо меньшей степени), — Господь испытал всё это.
Старец Софроний говорит: «Так и ты, когда испытываешь боль и проходишь через всякое, попытайся в тот час немного выйти из себя, если можешь. Потому что иногда сильная боль тебя парализует, обездвиживает, и ты ни о чем не можешь думать. Подумай, что в этот миг тебе дается огромная возможность — чтобы твое сердце расширилось и почувствовало то, что чувствуют вместе с тобой тысячи, миллионы других людей на свете, в этот миг, когда ты страдаешь».

Боль тогда по-другому касается тебя и обогащает. Поэтому человек, испытывающий боль, — один из самых богатых людей на свете: у него есть богатство, душевное богатство.

Теперь ты можешь плакать с теми, кто плачет, и понять боль другого человека. И тогда ты говоришь: «Что представляет собой мое страдание в сравнении со страданием других? Все не так страшно. Да, мне тяжело, но как же мучаются другие!»

И когда ты придешь к выводу, что другие страдают больше, чем ты, это будет означать, что ты преуспел, вырос, окреп, что стадание преподало тебе урок, научило любви, величию души, всепрощению, научило тебя благодарности и славословию, научило молиться. Если сможешь с этой болью и Крестом славословить и благодарить, то станешь сильнее и скажешь: «Я буду так жить!» Потому что не существует момента, когда испытания закончатся – будет просто перемена: одна волна проходит, ее сменяет другая. Когда плывем по морю, можем ли ожидать, чтобы не было волн? Такого не бывает.

В Православной Церкви боль и всякого вида злострадание для верующего человека вовсе не упраздняются, но они принимают совершенно новое достоинство, они в ней преображаются. Нашим мужеством, терпением, нашими молитвами и постоянной памятью о Боге эта горькая чаша постепенно преобразуется в сладостную чашу бессмертия. По этой причине боль уже не является для христианина источником страха и ужаса, но широким поприщем для подвига и борьбы.