По инициативе Всемирной организации здравоохранения 10 сентября отмечается Всемирный день борьбы с самоубийствами. Статисты бьют тревогу: ежедневно в России более 100 человек добровольно уходят из жизни. Мы занимаем второе место в мире по абсолютному количеству самоубийств. Но дело в том, что на каждый исполнившийся случай суицида приходится еще около десяти-двадцати его попыток. Очень часто такие попытки делают людей инвалидами. Таким образом, если в день в нашей стране происходит сто самоубийств, то еще более пятисот человек становятся тяжелыми инвалидами или хронически больными людьми. Ежедневные потери 100 человек и около 500 изувеченных — это колоссальная трагедия для России.

Государственная поддержка, помощь психиатров и психологов — все важно в деле борьбы с суицидами, но свое слово может сказать и Церковь, у которой есть богатый двухтысячелетний опыт душепопечения. О том, как священник может помочь человеку, размышляет иерей Андрей Логинов, преподаватель Нижегородской духовной семинарии.

Если священник расположен к тому, чтобы уделять больше времени для индивидуальных бесед с людьми, не торопясь, внимательно выслушивая и сопереживая, то такому священнику очень хорошо известно, насколько часто люди хотят получить поддержку, духовный совет в обстоятельствах, связанных с отчаянием. Причины отчаяния — семейные раздоры, разрывы, измены, смерть родных и близких, собственная тяжелая болезнь, тотальные жизненные неудачи, потеря ориентиров и смысла бытия…

Человек погружается в это состояние бесцельности, бессмысленности, страха, внутреннего холода, отчуждения, замыкается на себе, своей беде. Он бесконечно прокручивает в голове тяжелые обстоятельства, бросается в океан мыслей, внушающих ему бессилие, бессмысленность сопротивления и борьбы, пустоту и безысходность жизни. Кажется, что никто из людей не слышит биение твоего сердца, все отвернулись, никто тебя не поймет. Это состояние, когда ты чувствуешь, как мрак сгустился над душою. Когда кажется, что даже Бог не слышит.

Разговор со священником чаще всего начинается с того, что человек открывает это свое состояние, свою боль. Он может довольно долго и прочувствованно-трудно говорить. Не нужно мешать. Первое — просто выслушать, понять, почувствовать самого человека, его внутренний мир. Священник вникает в охватившие отчаявшегося события, нередко чувствует эту тяжелую обстановку отчаяния, холод, окутавший душу: у человека опустились не только руки — тревога и боль берут свое, паралич воли, сознания и чувств. И вот тут воочию убеждаешься, как над душой человека усиленно «трудятся» демоническое силы. Они могут подбрасывать в ум человека разного рода греховные мысли. Таким образом, первое, что важно понять: не все мысли в голове — наши. Демоны наших мыслей не знают, но они видят наше состояние скорби и начинают «капать» на сознание: «Тебя преследуют беды, ничего не получается и не получится. Никто тебя не понимает. Поправить ничего нельзя». Эта ложь входит в душу, открытую для таких мыслей, человек раскручивает в своем сердце демоническую ложь, закрывается в себе от света и помощи Бога и людей, все больше берут свое паралич воли, мрак, отчаяние, боль. Задача демонов довести человека до самого последнего кризиса — до самоубийства. Отчаявшийся, думая разделаться с этим ужасом и мраком, надеется уйти из этой жизни. Но на самом деле его бессмертная душа после этого будет пребывать в таком страшном состоянии в вечности, в муке и изоляции от света Бога! Потому эта крайняя катастрофа настолько страшна.

Надо помнить: есть реальность трудных обстоятельств, но есть и демоническая работа, она целенаправленно ведется для разрушения моей души. Нельзя этому поддаваться!

Святой Иоанн Кронштадтский говорил: «Это — мечта диавола о моей жизни». Кроме того, в унынии человек слишком сильно отрывается от веры, доверия Богу, закрывает от Него свою душу или даже Его Самого обвиняет во всем. И так еще сильнее открывается доступ в душу темным силам. Как важно привести на сердце такие мысли: «Не пугайся, диавол не имеет власти в этом мире! Если твое сердце открыто для Бога хоть в каком-то доверии и надежде — Он тебя не оставит. А Он — Творец мироздания. Кто сможет противостоять Ему? Если ты дашь Богу себя защитить, то никто и ничто уже не сломает твою жизнь. Диаволу останется только искушать и пугать. Но он ничего не сможет сделать с тобой».

Есть замечательные слова преподобного Серафима Саровского: «Бог есть огнь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих холод, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он, пришед, согреет наше сердце совершенною любовью не только к Нему, но и к ближнему».

Очень важен второй шаг. Он начинается с понимания: «Чувство бессмысленности не просто так появилось во мне. Трагедия рушит мой мир, у которого не было истинного основания. Во мне — внутренний кризис. Он зовет меня к пересмотру всей моей духовной жизни? По Богу ли я живу, или я изгнал Его из моей души, впустив в нее эгоизм, зависть, обиду, озлобленность? Дом моей души заставлен земными идолами — и не потому ли ничего благодатного в ней уже не осталось?»

Может показаться странным, что я призываю к духовной работе человека, у которого почва уходит из-под ног. Соглашусь, что все сразу в этом смятении нельзя понять и разрешить. Многое надо оставить на потом — когда все уляжется, успокоится, мятущийся человек уже сможет мудро посмотреть на все со стороны. Но что-то, какие-то важные и незаменимые шаги надо сделать сейчас.

Надо обрести Бога как основание, глубинный смысл и свет бытия. Начало благой перемены жизни, покаянного пересмотра заключается в том, чтобы без ухода в отчаяние, без постоянного возврата к своей боли открыться Божиему свету и Его благой истине: Бог тебе сейчас совсем не судья и не тиран-властитель, и Он не равнодушен к тебе, Он — утешитель, твоя опора, врач, самый любящий Отец.

Все возможно, все изменится — когда ты признаешься Ему и себе в своем глубинном духовном бессилии, но вместе с этим всецело с доверчивостью откроешь Ему сердце, положишься на Него: «Я во многом неправ — Господи, помоги мне это понять, изгнать зло и неправду из души и жизни, многое переменить. И прости меня, исцели, дай мне путь преображения или даже — путь восстания из мертвых! Я верю в Твою силу и Твою любовь, и останусь непоколебим в этой вере».

Путь за Христом — это путь к свету и к духовному воскресению из безверия, маловерия и запутанности. Из этого вытекает третье — и главное.

Кризис может вывести тебя не только к этому пересмотру, но и вообще — на новую дорогу жизни, хотя ты этого пока можешь и не осознавать, к жизни намного более осмысленной, к глубокому пониманию Бога, где Он не только Утешитель. Бог — твой Небесный Отец. Мы обычно замкнуты на себя, свою беду, либо на свою суету, «злобу дня». Мы не оставляем Ему места. Но Он — ждет и любит. Он готов помочь распутать любой клубок жизни и обстоятельств, повести тебя по пути исцеления в любой боли и запутанности души. К свету. К новой жизни. В этой уверенности надо идти к таинству Исповеди, а главное — к Святому Причащению по вере во Христа. Из этого — нужно идти и к большему: расти и развиваться в познании Бога.

Ясно, что у разных людей — разные ситуации. Но сейчас сказано главное. То, что в любых, таких разных обстоятельствах имеет важнейшее значение.

Время скорби

Уныние, по учению Церкви, — это лютая страсть, «всепобеждающая смерть», против которой надо много и мужественно бороться желающему спастись.

Кто-то может возразить: неужто всякое печальное состояние есть грех уныния? Нет, не всякое. Есть и полезная печаль. Об этом говорит святой апостол Павел: «Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению; а печаль мирская производит смерть» (2 Кор 7: 10). Печаль, производящая покаяние к спасению, бывает послушна, приветлива, смиренна, кротка, приятна, терпелива, как происходящая от любви к Богу, и некоторым образом весела, ободряя надеждою своего совершенства. Преподобный Иоанн Кассиан учит, что «только в одном случае надо считать печаль полезной для нас, когда она возникает от покаяния в грехах или от желания совершенства, или от созерцания будущего блаженства».

Таково отношение к унынию людей верующих, но ведь такое состояние встречается и у людей, далеких от веры. Какой характер оно носит тогда? Греховная, бесовская печаль бывает очень сурова, нетерпелива, жестока, соединена с бесплодной грустью и мучительным отчаянием. Ослабляя подвергшегося ей, она отвлекает от усердия и спасительной скорби.

Но зато и ни одна страсть не доставляет подвижнику столько венцов, как уныние. В борении с этой-то страстью и познается то, как кто служит Богу — нелицемерно или лукаво и нерадиво. Соответственно этому человек и награждается.

Об унынии, которым чаще страдают невоцерковленные люди, писал святой Иннокентий Херсонский: «Страдают ли унынием грешники, не радящие о спасении души своей? Да, и чаще всех, хотя, по-видимому, жизнь их состоит большею частью из забав и утех. Даже по всей справедливости можно сказать, что внутреннее недовольство и тайная тоска есть постоянная доля грешников. Ибо совесть, сколько бы ни заглушали ее, как червь точит сердце. Невольное, глубокое предчувствие будущего суда и воздаяния также тревожит душу грешную и огорчает для нее безумные утехи чувственности. Самый закоренелый грешник по временам чувствует, что внутри его пустота, мрак, язва и смерть. Отсюда та неудержимая наклонность неверующих к непрестанным развлечениям, к тому, чтоб забываться и быть вне себя. Что сказать неверующим об их унынии? Оно благо для них, ибо служит побуждением к покаянию. И пусть не думают, чтобы нашлось для них какое-либо средство к освобождению от сего духа уныния, доколе не обратятся на путь правды и не исправят себя и своих нравов. Суетные удовольствия и радости земные никогда не наполнят пустоты сердечной: душа наша пространнее всего мира. Напротив, с продолжением времени плотские радости потеряют силу развлекать и обаять душу и обратятся в источник тяжести душевной и скуки».

Подготовил Дмитрий Романов

При цитировании ссылка (гиперссылка) на сайт Нижегородской митрополии обязательна.