Память святых отцов шести Вселенских Соборов

К числу святых отцов шести Вселенских Соборов относится плеяда порядка 1500 человек, которые в разные века отстаивали чистоту православного вероучения.

Созыв Вселенских Соборов стал возможен только при условии признания христианства разрешенной религией на территории Римской Империи. Официально это произошло в 313 году, при императоре Константине Великом. Именно Константин Великий и стал инициатором созыва I Вселенского Собора в Никее в 325 году, поводом к чему послужило возникновение и распространение еретического учения Ария.

Православная Церковь признает семь Вселенских Соборов: Никейский I (325 год, осудивший ересь Ария); Константинопольский I (381 год, осудивший ересь Македония); Ефесский (431 год, осудивший ересь Нестория); Халкидонский (451 год, осудивший ересь монофизитов); Константинопольский II (553 год, «о трех главах»); Константинопольский III (680–681 годы, осудивший ересь монофелитов); Никейский II (787 год, осудивший ересь иконоборцев).

Литургическое или богослужебное празднование святым отцам шести Вселенских Соборов объясняется тем, что седьмой Вселенский Собор был признан таковым на Поместном Константинопольском Соборе в 879-880 годах, тогда как каждый из шести Соборов был утвержден Вселенским на следующем за ним.

Смысл особого почитания святых отцов Вселенских Соборов заключается в том, что только Вселенский статус Собора имеет общий вероучительный характер для всей полноты Церкви, выраженный в определениях в области христианской веры и церковного благочестия в кризисные моменты церковной истории. Кроме догматической деятельности, святые отцы Вселенских Соборов вырабатывали правила, служащие к упорядочению церковной дисциплины. Церковь никогда не отступает от прежних догматических определений, выработанных церковных канонов и не заменяет их новыми.

Все семь Вселенских Соборов состоялись в первое тысячелетие христианского летоисчисления. Первые два Вселенских Собора были посвящены вопросам триадологическим, уточнялось и формулировалось учение о Святой Троице: Отце и Сыне, и Святом Духе.

А со Второго по Шестой Вселенские Соборы были посвящены христологическим спорам, на которых формулировалось учение о Лице и двух природах Богочеловека Иисуса Христа. Последний, седьмой, Вселенский Собор был посвящен вопросу иконопочетания и посвящен осуждению иконоборческой ереси.

Еще во времена апостолов Святая Церковь призывала уклоняться от малейших искажений чистоты православного вероучения. В Послании к галатам Апостол Павел говорит: «даже если бы мы, или ангел с неба стали благовествовать вам не то, чему вы были научены, да будет анафема» (Гал. 1;8). Из чего мы можем сделать вывод, что догматы очень важны в практическом деле спасения. Без правильного вероучения, без истинного познания Бога, которое Бог нам Сам открыл о Себе на страницах Священного Писания, невозможно достижение и нравственного идеала.

Так что такое догмат? Это вероучительная истина, некая духовная аксиома, которая нам открыта Самим Господом. Догматы неизменяемы и неизменны также, как неизменяемо и неизменно Само Божество, всегда были есть и остаются такими, каков Сам Бог. Догматы являются рамками, которые формируют правильное духовно-нравственное устроение, состояние человека. Повреждается догмат, деформируется и нравственность, деформируется вся остальная духовная жизнь. Догматы говорят о том, как нужно верить, и как не нужно верить.

Если мы посмотрим на догматические формулировки Вселенских Соборов то увидим, что начало их формулировки имеет такой вид: «аще если кто верует как-то иначе, то да будет анафема. Аще кто не верует так-то и так, да будет анафема». Догматы очерчивают область Тайны, область Божественного и показывают, что вне этих рамок, вне этих границ начинается ересь, начинаются заблуждения. Догмат – есть некий указатель на пути ко спасению, без которого можно заблудиться. Без догмата невозможно и достижение истинной нравственности.

Исходя из этого, святые отцы уделяли должное внимание вопросам вероучения, они шли на мучения и страдания, на исповедничество и мученичество за чистоту Православной веры.