Сегодня, 19 ноября 2015 года, в правительстве Кировской области состоялся семинар-совещание для ответственных лиц органов местного самоуправления по вопросам взаимодействия с национальными и религиозными организациями «Реализация Стратегии государственной национальной политики Российской Федерации до 2025 года территории Кировской области».

В мероприятии приняли участие секретарь Вятской Епархии иерей Виталий Лапшин, зампред правительства Кировской области, министр внутренней и информационной политики Кировской области Борис Веснин, начальник отдела по вопросам этноконфессиональных отношений министерства внутренней и информационной политики Кировской области Александр Березин, консультант отдела по вопросам этноконфессиональных отношений министерства внутренней и информационной политики Кировской области Сергей Малышев, начальник УФСБ России по Кировской области Григорий Соловьев, муфтий Вятский Зуфар Галиуллин, зам. начальника отдела по делам некоммерческих организаций Управления Минюста России по Кировской области  Екатерина Семакова, начальник отдела по вопросам гражданства, реадмиссии и содействия интеграции УФМС России по Кировской области Елена Кононова, начальник центра по противодействию экстремизму УМВД России по Кировской области Алексей Маслов, помощник прокурора области по надзору за исполнением законов о федеральной безопасности, межнациональных отношениях и противодействию экстремизму и терроризму Дмитрий Акулов.

Иерей Виталий Лапшин познакомил участников семинара с основами православия:

- Уважаемые участники собрания! В наши непростые дни мировой политической жизни важность открытого и всестороннего диалога в межнациональном общении значительно возрастает, а, следовательно, возрастает и значимость религии, которая служит опорой для духовно-нравственного самосознания любого народа. Один человек может быть неверующим, но в мире нет и никогда не возникало ни одного абсолютно атеистического народа. Без веры на земле народ существовать и полноценно действовать не может. Это не досужие размышления кабинетных теоретиков, а действительный факт, подтверждающийся всем ходом мировой истории. Именно вера задает нравственные народные ориентиры, ведет его по земным дорогам жизни к победам, культурным вершинам и государственной стабильности. Особенно это относится к России, всегда исторически живущей в условиях полиэтнической широты и языкового многообразия. Поэтому так важно нам сегодня глубже понять и осмыслить тот религиозно-культурный вектор, который определял историческое бытие нашего Отечества более тысячи лет. И я надеюсь, что наша сегодняшняя встреча будет тому всецелым удостоверением. И прежде всего я хочу сказать несколько слов о самом важном в христианском вероучении, о том, что его кардинально отличает от всякой другой религиозной доктрины.

В сознании большинства современных людей слово «вера» обладает вполне конкретным значением: верить – значит безоговорочно принимать какие-либо принципы и положения, присоединяться к той или иной системе взглядов, по сути своей недоказуемой. Сказать «я в это верю» – на деле означает, что я соглашаюсь с данным утверждением, даже если его не понимаю. Надо прямо сказать, что подобное понимание веры не имеет ничего общего с тем значением, какое это слово получило в христианской традиции. Для христиан «вера» имеет совсем другое значение.

Мы, христиане, верим в Бога не потому, что нас принуждает к вере какое-либо обоснованное теоретическое суждение, и не потому, что какие-то всемирно известные научные институты дают нам неоспоримые гарантии существования Божества. Мы верим в Него потому, что Его Личность, Его личностное существование вызывают в нас чувство доверия. Деяния Бога, Его проявления и прежде всего в человеческой истории, в том числе и истории России, заставляют нас стремиться к общению с Ним.

Религиозная вера в человеке начинается с простого доверия к свидетельству познавших Бога, живших в единении с Ним и удостоившихся видения Его лица людей – с доверия к свидетельствам святых, пророков, апостолов, преподобных, таких как Сергий Радонежский, Серафим Саровский или наш Трифон Вятский. Затем вера возрастает, открывая для себя Божественную любовь, проявляющуюся в Его творении, Его действии в земном мире. Постепенно мы чувствуем, что связь между нашей личностью и Богом становится все теснее. Сила Божия преображает нашу веру, дарует нам чувство непреходящего изумления перед тайнами Откровения, неподвластными времени.

Когда Церковь призывает нас принять хранимую ею Истину, речь идет не о теоретических положениях, с которыми мы должны согласиться априори, без всяких рассуждений. То, что нам предлагают, – это личное отношение, это определенный образ жизни, основанный на личной связи с Богом или же последовательно ведущий к установлению подобной живой связи. В результате наша жизнь перестает быть индивидуалистической борьбой за «место под солнцем» и обретает высший смысл в общении, в причастности другому бытию. Богопознание - это образ жизни, а не образ мыслей. Но с другой стороны, известно, что сама Церковь в определённое время выработала точные теоретические положения, догматы веры, как их принято называть сегодня. Нет ли здесь противоречия?

В течение первых трех веков своего существования Церковь не прибегала к теоретическим формулировкам хранимой ею истины. Ранняя Церковь просто жила верой; истина воспринималась и переживалась первыми христианами как нечто очевидное, и потому не нуждающееся в интеллектуальном заверении. То, что мы сегодня называем вероучением, возникает лишь в тот момент, когда истина Церкви подвергается искажению.

Сегодняшний Православный «Символ веры» утверждался на Вселенских соборах, как сумма антитезисных формул против тех, кто пытался непостижимый духовный опыт православной веры низвести до уровня формально-логического истин, понятных, но по сути своей карикатурно-ущербных по сравнению с вероучением, хранимым Церковью с первых дней своего опыта Богообщения.

Можно сказать, что внешний мир «вызвал» Церковь создать свое вероучение, с привлечением философского аппарата мысли, методов и терминологии, способных с достаточным основанием обозначить теоретические границы опыта веры. Эту сложную задачу удалось решить, как я уже сказал, на Вселенских соборах Церкви, не отступив при этом ни на шаг от неподдельных свидетельств религиозной истины.

Для любой религии личность ее основателя имеет второстепенное значение. Самое главное — это то учение, которое исповедует человек, и та мораль, в соответствии с которой он строит свою жизнь. Но в христианском вероучении все иначе. Оно принципиально не может быть сведено к вероучению, к морали, к традиции, потому что по своему существу оно изначально есть вера не в доктрину, а в уникальную богочеловеческую Личность Господа Иисуса Христа. «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом» — в этой максиме святителя Иринея Лионского заключено все христианство, вся суть христианской веры.

Христианство называет воплощение Бога в Личности Христа «вочеловечением» Бога. Мы, верующие, исповедуем во Христе совершенного Бога, но также и совершенного человека. Соединение Бога с человеком, воплощение Слова представляет собой, выражаясь языком Церкви, явление «сверхъестественное».

Принимая на Себя человеческую природу. Бог вступает в поток времени, в определенный момент времени. Иисус Христос – лицо историческое. Он рождается в конкретную эпоху и в конкретном месте в условиях, подчиненных государственно-политическим структурам Римской империи. Евангелист Лука, описывая начало общественного служения Христа, начинает с того, что указывает год правления римского императора: «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря…» Эта историческая веха вполне достаточна для определения точного времени Боговоплощения. Тщательность Луки в отношении точной датировки событий оправдает себя много веков спустя, когда в Европе, на волне атеизма, будут предприняты попытки доказать мифичность и неисторичность Личности Христа и тем самым с легкостью разрешить проблему Богочеловека, объявив ее «глупостью» и «безумием».

Несколько поколений исследователей XIX и XX веков проведя обширные и многообразные изыскания относительно исторической достоверности Евангелий пришли к выводу о безусловной реальности жизни Иисуса Христа.

Христос соединяет в Своем Лице Божественную природу с человеческой. Как Бог, Он есть Тот, Кто воплотился ради нас, как человек – Тот, Кто умер и воскрес. Не будь воскресения и победы над смертью, было бы неполным и воплощение Бога. То было бы Боговоплощение, совершенно не затрагивающая человека, не имеющая никакой связи с судьбой каждого человеческого существа, с его жизнью и смертью.

Таинство смерти и воскресения Христова переживается Церковью как путь и средство, благодаря которым каждый из нас может приобщиться к Божественной жизни, к вечной жизни в союзе с Богом.

Христос не просто умирает на кресте. В Его умирании вся глубина трагедии смертности человека, все последствия отпадения от Бога –источника жизни - для человеческой природы и для бытия земного мира. Христос был обречен на мучительную и позорную казнь, какой обычно подвергали преступников, совершивших тягчайшие злодеяния. Он умирает в нечеловеческих страданиях, ибо смерть на кресте наступает в результате удушья, вызванного длительным неестественным положением грудной клетки и всего тела. Эта страшная смерть – величайшее доказательство Бога любви к нам. И это тоже часть вероучения Церкви.

Самопожертвование Христа, дар Его любви к людям, явился средством избавления каждого человеческого существа от смерти и распада. Крест Христов воплощает для христиан Радостную Весть о спасении – отказ от себялюбивой автономии ради общего торжество любви и жизни. Верующий человек устремляется уже не к природным истокам, которые иссыхают, но к личной связи с Богом, Отцом и Подателем жизни.

Поэтому Крест Христов обратился в символ Церкви, не только как напоминание о Страстях Господних, но как знак добровольного отказа от индивидуальной самодостаточности и вручение своей жизни в руки Отца и Бога. Вера в Бога предполагает изменение образа жизни, и потому язык веры не имеет ничего общего с современным индивидуализмом, с интеллектуальной самодостаточностью отдельного человека.

Первая община учеников Христа известна в истории под именем Церкви «экклесия» – именем, являющим ее внутреннюю сущность. Первые ученики Христа не были ни последователями новой «религии», ни приверженцами какой-либо новой идеологии или социальной доктрины. Объединял их не отвлеченная религиозная теория или практика, а Сам Христос, кардинальным образом изменившему их жизнь, соединившим их в Церковь. Поэтому Церковь есть собрание верующих вокруг Христа, способ общения в любви, установленный Богом, члены которого призваны жить не ради самих себя, но в нераздельном единстве любви с другими членами во главе со Христом. И для этой казалось бы непосильной для человека задачи, Бог даровал Церкви совершенно особые средства. Они стали называться Таинствами Церкви. Их по числу семь: Крещение, Миропомазание, Браковенчание, Исповедь, Елеосвящение и Священство. Отдельно от других Таинств стоит седьмое Таинство Причащения, совершающееся на Литургии.

Каждый человек становится членом Церкви не через принятие определенных умозрительных принципов или этических установлений, но через Таинства. Таинства - это особые действия Божии, совершаемые в Православной Церкви, через которые Бог сообщает людям Благодать Святого Духа. Обрядовую внешнюю сторону Таинства совершает священник в единстве с народом посредством освящения вина, хлеба, елея, мира, воды, и других природных веществ необходимых для одного из семи Таинств Церкви. Литургия - основное христианское богослужение. На Литургии Церковь благодарит Бога за создание мира, за спасение каждого человека через Иисуса Христа, вспоминает в символических действиях и молитвах Его Жизнь, Смерть и Воскресение, предлагает Хлеб и Вино для освящения Духом Святым. Хлеб и Вино – природные вещества – являются символами нашей пищи. Без пищи человек умирает, следовательно, на Литургии Церковь предлагает Богу жизнь каждого ее члена, свободно отдающего ее Отцу. Бог принимает этот человеческий дар и претворяет нашу жизнь в Свою Божественную Жизнь. Нужно заметить, что символизм Литургии не театрален. Он является подлинным движением к благодатно-природному единению со Христом, происходящее в Таинстве Причащения в конце службы. Таким образом, Литургия – это жизнь Бога, дарованная нам в Причастии, через Жизнь, Смерть и Воскресение Иисуса Христа.

Церковь - это не только христианская община, место встречи верующих с Богом, но и социальный институт, который входит в соприкосновение с миром, с государством, с его представителями, поэтому в Церкви как во всякой земной организации установлены свои иерархические структуры и принципы. Но следует сказать, что внутри самой Церкви ее внутренняя организация, административное деление и иерархия функций имеют единственный источник и цель – совершение Литургии. Кроме того, они служат формой самовыражения Церкви, ее свидетельства о вере, обращенного во внешний мир.

Предварительными условиями для совершения Литургии являются собрание верующих и присутствие «председателя» собрания – епископа либо его представителя, пресвитера. Первые епископы рукополагались апостолами. Апостолы передали первым епископам дар Божий для совершения Литургии. Передача этого дара совершалась через хиротонию, то есть возложение рук, и призывание благодати Святого Духа. С уходом поколения апостолов единственными носителями этого дара стали епископы. Сегодня епископы избираются только из числа «черного духовенства», то есть христиан, принявших на себя монашеские обеты.

Епископское служение — высшая ступень церковной иерархии, служение, которое вбирает в себя полноту благодатных даров. Оно согласно словам Спасителя заключает в себе высочайшую ответственность, ибо «кому много дано, с того много спросится» (Лк. 12, 48). Ответственность эта относится прежде всего к судьбам паствы, вверенной духовному попечению архиерея. Следует добавить, что независимо от географической протяженности и политического значения епископии, от наличия или отсутствия дополнительных титулов митрополита или патриарха, епископ остается прежде всего главой и «председателем» литургического собрания в своей епархии.

Официально обращаться к митрополиту или архиепископу принято со словами - «Ваше Высокопреосвященство», к епископу – «Ваше Преосвященство». Обращения «Ваше Высокопреосвященство» и «Ваше Преосвященство» принято писать с заглавной буквы.

Далее на иерархической ступени находится священство. «Белое священство» - это в основном имеющие семьи священники и диаконы, служащие на церковных приходах. Есть среди служащих на приходах в каждой епархии небольшая часть иеромонахов и иеродиаконов. Такое наименование получили монахи, принявшие благодать священнослужения. Официально к священникам, независимо относятся они к белому или черному духовенству, принято обращаться со словами «Ваше преподобие».

Годовой круг празднуемых событий состоит из основных 12 праздников: Рождество Пресвятой Богородицы, Воздвижение Креста, Введение во храм Богородицы, Рождество Христово, Крещение Господне, Сретение, Вход Господень в Иерусалим, Благовещение Богородицы, Вознесение, День Святой Троицы, Преображение Господне, Успение Богородицы. Отдельно стоит Пасха – «праздников праздник и торжество из торжеств». Праздник Пасхи как солнце, от которого исходят лучи всех других великих христианских торжеств. Но следует все же сказать, что Церковь празднует, призывает к соединению с Богом, каждый день, ибо она знает Бога, радуется общению с Творцом и Отцом мира, и поэтому совершает литургическое празднование без соблюдения календарного «перерыва на обед». Социальная роль Церкви для российского общества без преувеличения была судьбоносной. Византия дала русскому народу многое. Великая империя была мощнейшим государством Европы. Но Россия, по церковному преемству, не только восприняла культурное богатство Византии, но во многих духовных областях и приумножила его. Наша страна занимает одну пятую часть суши. Но собирая такое огромное земное пространство, она чаще действовала словом, законом, духовным просвещением иных народов, чем мечом и грубой силой. Ведь мало завоевать землю, ее нужно еще сохранить, удержать в своем составе. В этом русскому правительству всегда первую помощь оказывала Церковь, создавая новые монастыри, строя храмы, а главное – показывая пример жизни своих членов как жизни, устремленной к святости: любви и миру, состраданию и мужеству. Во многом благодаря Церкви в разные исторические времена Россия сохранила свою культурную самостоятельность и не раздробилась на малые отдельные государства. Для непредвзятого человека эта созидающая сила Церкви и сейчас является одной из главных составляющих народного духа, утверждающая единство российского народа перед лицом духовной разрозненности стран западного мира; хранящая здоровые традиции народной жизни, укрепляющая семейный подвиг; развивающая душевно-творческий потенциал молодежи по многим направлениям, принимающая участие в огромном спектре социальной работы, как в городах, так и селах; поддерживая же лучшие культурные и значимые события в жизни страны, чем служат свидетельством, в частности примером, и ежегодная литературная премия Патриарха и многомиллионные гранты фонда «Соработничество». Да, по действующему законодательству Церковь в России отделена от государства, но не от людей. Надежды, чаяния и стремления всех граждан российского общества всегда были и остаются неотъемлемой заботой Церкви, которые, собственно, ее и составляют. Мы знаем, что и у нашего президента есть свой духовник, с которым он соотносится в вопросах веры и христианского вероучения. Взаимоотношения Церкви и государства сегодня должны происходить на всех социальных уровнях, независимо от занимаемых должностей и общественного положения, и это единственная норма, которая приведет нашу страну к долговременной стабильности, культурному процветанию и приоритетному месту в современной истории мира.

И в заключении хочу сказать, что человек приходит в Церковь по разным причинам, но главная из них, потому, что он осознанно или подспудно жаждет жизни как полноты любви. Церковь интересует не добродетель смертного человека, но вечность человека преображенного. И не только отдельного человека, но и целого государства, такого прекрасного и великого - как России!

После своего выступления секретарь Вятской Епархии ответил на вопросы участников совещания.

Пресс-служба Вятской Епархии